DIE JOHANNISNACHT – ALTE RITEN ZWISCHEN MAGIE UND RELIGIOSITÄT

von SARA TERPIN

Die Nacht zwischen dem 23. und 24. Juni ist in der Tradition vieler europäischer Völker eine magische Nacht: Es wird die Sommersonnenwende gefeiert, die in der christlichen Welt zum Fest des Heiligen Johannes geworden ist, wodurch das Datum der Feierlichkeiten um einige Tage verschoben wird.

In Slowenien überschnitt sich das Fest des christlichen Heiligen mit alten heidnischen Riten, in deren Mittelpunkt Kresnik („Svetovit“ für die alten Slawen), die Gottheit der Sonne, stand. Auch dank der Assonanz der Namen fiel es dem Christentum unter den Slowenen leicht, die Figur des Kresnik durch die des Täufers zu ersetzen, der auf Slowenisch „Krstnik“ (von „krst“ = Taufe) genannt wird. Die alte Gottheit von Kresnik wurde also durch die von Janez Krstnik ersetzt, aber das reichte nicht aus, um eine ganze Reihe von Riten und Bräuchen heidnischen Ursprungs auszulöschen, mit unzähligen Variationen in den einzelnen slowenischen Regionen. Nach Ansicht des Ethnologen Niko Kuret ist der außergewöhnliche Reichtum der Riten der Johannisnacht wie eine Art Querschnitt durch die Menschheitsgeschichte, der ihre Schichtungen im Laufe der Jahrtausende aufzeigt.

„Šentjanževo“ oder „noč svetega Ivana“ („Johannisnächtig“) ist immer noch ein sehr beliebter Feiertag in Slowenien, aber auch in den Ländern jenseits der Grenze, in denen die slowenische Gemeinschaft lebt: zum Beispiel in Benečija, wo in dieser magischen Nacht in vielen Dörfern große Lagerfeuer entzündet werden, die „kries“ („kres“ auf Slowenisch – man beachte die Assonanz mit Kresnik) genannt werden.

Einer der Kries Der berühmteste ist der von Tribil Superiore – Gorenji Tarbij, dem höchsten Weiler (650 m über dem Meeresspiegel) der Gemeinde Stregna – Sriednje, wo etwa vierzig Einwohner leben, die jedoch die Traditionen und Rituale am Leben erhalten, die von Großeltern und Urgroßeltern überliefert wurden, die ihrerseits alte Gesten wiederholten, oft ohne den tieferen Sinn zu kennen.

Woher kommt eigentlich die Kres-Tradition? Und warum werden diese Feuer in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni entzündet? Während der Sommersonnenwende erreicht die Sonne ihren Höhepunkt, was aber auch bedeutet, dass ihre Stärke von diesem Punkt an von Tag zu Tag abnimmt. Der Wunsch des Menschen war es, die Kraft der Sonne so weit wie möglich zu verlängern, ihr zu „helfen“ und ihr Kraft zu geben, indem er große Feuer entzündete, meist auf den Höhen, damit sie so nah wie möglich am Himmel sein konnte.

In vielen Ländern ist das Sammeln von Feuerwerkskörpern selbst eine Art Ritual: Die Jugendlichen gehen von Haus zu Haus, um Altholz und Zweige zu sammeln, und alle Familien müssen je nach Verfügbarkeit einen Beitrag leisten.

Nach dem Brauch tanzen und singen die Menschen um die Kres herum (in der Antike waren es rituelle Lieder heidnischen Ursprungs, die die Sonne preisen), springen aber auch über das Feuer, um ihre reinigenden Kräfte zu nutzen. Neben den Kres war es auch üblich, „feurige Räder“ anzuzünden, die von den Hügeln heruntergerollt wurden, oder die „šibe“, feurige Holztafeln, die in die Luft geworfen wurden und in der friaulischen Tradition auch unter dem Namen „cidulis“ bekannt sind (die jedoch zur Wintersonnenwende geworfen werden). Der Start der „šiba“ wird von Anrufungen der Heiligen, Widmungen an das geliebte Mädchen oder Kritik an den Dorfbewohnern begleitet.

Neben den Kries, eine weitere Besonderheit der Riten des Heiligen Johannes in Ober-Tribil – Gorenji Tarbij sind die „križci“ (Kreuze) und „krancelni“ (Girlanden), die mit besonderen Blumen und Wildkräutern geflochten und dann an der Haustür aufgehängt werden, um sie zu schützen. Die Legende besagt, dass der Heilige Johannes selbst dann diese Girlanden segnete, deren Kräuter verbrannt werden, um Stürme abzuwehren.

Der Brauch der Rosenkranze des Heiligen Johannes („venčki Svetega Ivana“) ist auch in anderen slowenischen Gemeinden, von der Brda bis zum Karst, noch lebendig und beliebt. In den letzten Jahren erfreuten sich die Rosenkranze des Hl. Johannes in Štanjel großer Beliebtheit und wurden im Jahr 2000 in das Inventar des slowenischen Kulturerbes aufgenommen.

Die Kronen werden nicht aus irgendwelchen Blumen hergestellt, sondern aus bestimmten Pflanzen, die durch die Tradition gut kodifiziert sind und einige gemeinsame Eigenschaften aufweisen: Sie haben therapeutische Eigenschaften, ihre Blüten sind sternförmig und die vorherrschende Farbe ist gelb. Alles Aspekte, die sich auf die Sonne und die Gottheit beziehen, die sie für die alten Slawen darstellte: Kresnik.

Der Tradition nach werden die Kräfte dieser Pflanzen während der Sommersonnenwende weiter verstärkt und erhalten „magische“ Eigenschaften. Die „typischsten“ Pflanzen der Riten des Heiligen Johannes sind das Johanniskraut (genannt „šentjanževka“, Johanniskraut), der Ziegenbart (Aruncus dioicus, auf Slowenisch „navadno kresničevje“), das Gänseblümchen (das auf Slowenisch „ivanjščica“, die Johannisblume), der Holunder und vor allem der Farn heißt. Es wird gesagt, dass diejenigen, die in der Johannisnacht Farnsamen in der Tasche haben, die Sprache der Tiere verstehen können (was auch eine divinatorische Bedeutung hätte, da der Überlieferung nach die Tiere in dieser Nacht darüber sprechen, wie die Zukunft aussehen wird). In einigen Dörfern sind die Fußböden des Hauses und des Stalls mit Farn bedeckt, weil sich der Heilige Johannes dort zum Schlafen hinlegt und so der ganzen Familie Segen bringt.

Die Kräuter, die in der Johannisnacht gesammelt und in Wasser, Öl oder Alkohol mazeriert werden, werden zu Arzneimitteln, die das ganze Jahr über verwendet werden. Die Überreste der Blumen und Stängel, aus denen die Kronen geflochten wurden, werden nicht weggeworfen, sondern in Wasser eingeweicht, das der Tradition nach zum Waschen verwendet wird, da es verjüngende Eigenschaften hat.

Neben Feuer und Kräutern ist Wasser ein weiteres Schlüsselelement der Riten, die mit der Johannisnacht verbunden sind. Der Tradition nach werden in dieser Nacht alle Wasserquellen „gesegnet“ und das Eintauchen in sie bringt Gesundheit und Wohlbefinden. Der Tau hat auch eine magische Kraft: In Benečija, aber auch in einigen Dörfern Sloweniens, breiten Frauen in der Johannisnacht ein Tuch auf dem Gras aus, um den Tau aufzusammeln. Am nächsten Morgen wringen sie das Tuch aus und bewahren die kostbare Flüssigkeit in Flaschen auf, um sie bei Bedarf als Medizin zu verwenden.

Die Sommersonnenwende war auch eine Gelegenheit, die Zukunft vorherzusagen. Unzählige Wahrsageriten, die in verschiedenen Regionen Sloweniens verwendet werden, sind uns überliefert worden. Die gebräuchlichsten sind diejenigen, die von Mädchen praktiziert werden, um zu wissen, wann und mit wem sie heiraten werden. Nach einer Tradition im Vipava-Tal stellte das Mädchen am Johannistag um Mitternacht einen Eimer Wasser unter das Fenster und sah darin das Gesicht ihres zukünftigen Ehemannes.

Ein weiterer Brauch, der ebenfalls mit dem Kult der Fruchtbarkeit verbunden ist, ist es, Weizensamen in einen Topf zu pflanzen. Anhand der Art und Weise, wie es spross, war es möglich, vorherzusagen, ob es glückliche oder tragische Ereignisse im Haus geben würde.

Diese magische Nacht war auch günstig, um verborgene Schätze zu finden. Durch das Entwurzeln einer Farnpflanze um Mitternacht konnte ein goldener Ring an der Wurzel gefunden werden. Nach einer alten Volkstradition erschien um Mitternacht ein kleines grünes Licht, das den Glücklichen zu einem großen Schatz führte, wenn er eine Froschrippe, drei Salzkörner und die Haare von neun Katzen in der Tasche trug.

Eine ganz besondere Figur in den Riten des Heiligen Johannes in Slowenien ist die des „Kresnice“ oder „Ladarice“ (benannt nach der slawischen Göttin Lada, Beschützerin der Liebe und Gesundheit). Nach diesem Brauch, der sich heute vor allem in der Region Bela Krajina erhalten hat, ziehen kleine Gruppen von Mädchen in Weiß gekleidet und mit einem Taschentuch bedeckten Gesichtern nachts singend durch die Felder, begleitet von einem Jungen, der Flöte spielt, und wenn sie im Dorf ankommen, besuchen sie alle Häuser und hören nicht auf, Segenslieder für die Männer und die Ernte zu singen. Im Gegenzug erhalten sie Essen oder Geld als Geschenk, das sie am Ende des Johannisfestes in einem geselligen Gastmahl verwenden.

Ursprünglich fand dieser Ritus nicht nur in der Johannisnacht statt, sondern auch in den vorhergehenden: Der Überlieferung nach mussten nämlich die Felder und die Ernte vor den Mächten des Bösen geschützt werden, die in der Zeit um die Sommersonnenwende besonders heimtückisch waren.

Die Kresnice ist, wie auch die anderen unter den Slowenen verbreiteten Riten der Sommersonnenwende, Ausdruck einer bäuerlichen Kultur, die stark mit den Zyklen der Natur verbunden ist und in der das Überleben von der Ernte abhing, die um jeden Preis geschützt werden musste. Die Mischung aus christlichen und heidnischen Elementen erhöht nur den Charme dieser Bräuche, in denen wir, verborgen durch die Patina der Zeit, Spuren einer alten Vergangenheit finden können, die jedes Jahr für eine einzige, magische Nacht weiterlebt.